L'indipendenza naturale e l'origine del male in Jean-Jacques Rousseau

‹‹L’uomo è nato libero, e dovunque è in catene››

Rousseau apre il primo capitolo del primo libro del Contratto Sociale con una proposizione controversa, apparentemente contraddittoria, che ha fatto a lungo discutere i filosofi e gli studiosi non solo contemporanei, ma anche delle epoche successive: ‹‹L’uomo è nato libero, e dovunque è in catene››.

Il tema della libertà è molto caro al filosofo ginevrino, che nella sua opera politica principale non si pone l’obiettivo di spiegare come è avvenuto il cambiamento, cioè il passaggio dall’indipendenza naturale alle catene che vincolano ogni uomo nella società, ma piuttosto di renderlo legittimo.

A partire da questa frase, si creano due contrapposizioni: in primo luogo, quella tra natura e storia; in secondo luogo quella tra indipendenza e dipendenza. Risulta comunque evidente che per Rousseau lo stato naturale è caratterizzato dall’assenza di ogni forma di dipendenza e di corruzione: l’uomo nello stato di natura è libero ed indipendente in quanto privo di relazioni con gli altri e di linguaggio; la storia invece ci presenta l’uomo come schiavo, bisognoso del riconoscimento e dell’appoggio degli altri. La dipendenza dagli atri uomini è quindi vista dal ginevrino come una catena, che assume diverse forme: la storia umana ha mostrato come la corruzione sia derivata dalle istituzioni, generando il male nella società.

Lo stesso concetto è espresso nella seconda lettera a Maleherbes: ‹‹Con quale chiarezza avrei fatto vedere tutte le contraddizioni del sistema sociale, con quale forza avrei esposto tutte le ingiustizie delle nostre istituzioni, con quale semplicità avrei mostrato che l’uomo è buono per natura e che solo per via di queste istituzioni diventa cattivo!››. La storia è la radice del male che corrompe la purezza della natura.

L’unico modo per evitare la corruzione e rendere legittima l’assenza di libertà è l’istituzione del ‘patto sociale’, unico mezzo che consente a ciascun uomo di rapportarsi con gli altri senza perdere la propria libertà individuale, perché ‹‹ciascuno di noi mette in comune la sua persona e tutto il suo potere sotto la suprema direzione della volontà generale; e noi tutti, in quanto corpo, riceviamo ciascun membro come parte indivisibile del tutto››.

L’interpretazione di Ernst Cassirer

Uno dei filosofi che rimase più affascinato dal Contratto Sociale è il neokantiano Ernst Cassirer, che sottolinea la novità apportata dal filosofo ginevrino relativamente al tema del male, nel suo saggio Das Problem Jean-Jacques Rousseau. Cassirer inserisce Rousseau nella tradizione della teodicea, sottolineando come la particolarità dell’autore del Contratto Sociale è l’occuparsi del male non in ambito metafisico, ma politico, affrontando la radice del male nella società: ‹‹L’uomo di società, che vive sempre fuori di se stesso, finisce per vivere solo nell’opinione degli altri; perfino il senso della sua esistenza gli viene partecipato soltanto per questa via derivata e mediata, per la via indiretta del giudizio degli altri››.

Il male umano si genera quando gli uomini giungono a contatto con gli altri e sentono il bisogno del riconoscimento altrui: in questo modo si crea una lotta per la supremazia, che genera il desiderio di prevalere sugli altri, radice della violenza che gli uomini usano tra di loro.

La distinzione posta da Rousseau tra homme naturel e homme artificiel non è certamente nuova: molti pensatori prima di lui avevano sottolineato, in modi diversi, la distinzione tra stato di natura e stato civile/convenzionale; ma secondo Cassirer l’idea del pensatore ginevrino si distingue dalle precedenti: per recuperare l’homme naturel non c’è bisogno di ritornare in età antiche o compiere un viaggio lontano, la distanza tra uomo naturale ed artificiale non è temporale né spaziale, ognuno di noi porta invece in sé l’immagine originaria dell’uomo, al di sotto degli involucri artificiali e convenzionali che lo avvolgono e che hanno portato alla caduta di ogni libertà e spontaneità, dato che ‹‹non siamo più noi a pensare e a giudicare: la società pensa in noi e per noi. Non abbiamo più bisogno di indagare la verità: essa ci viene posta in mano come una moneta coniata››.

Cassirer è estremamente interessato all’attualità del discorso di Rousseau: la sua società, come quella del filosofo ginevrino, gli appare corrotta, e anche la filosofia ha perso la sua schiettezza e il suo linguaggio originario. In questo modo la coercizione della società si estende non solo alle azioni esteriori ma anche ai pensieri ed ai giudizi.

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